《金刚经》是佛经中影响最大的一部经典，
经文绕口，佛理深妙，
很多句子都非常难以理解。

其中有一句非常经典：
“一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。”

这句话更是高深莫测，
仁者见仁，智者见智。

佛说的“一切有为法”，
当然就包括了万事万物，
入世法、出世法、佛法等等一切概念。
“如梦幻泡影”、“如露亦如电”，
这两句头一个讲的空间概念上的无我，
第二句是讲时间概念上的无常。
无我和无常，
是贯穿佛法的主线，
是佛教的核心世界观。

佛说的这两句话，
并不是说这个世界上什么都没有，
做什么事都没有意义，
如果大家这样认为，
从而产生消极思想，
佛可就太冤枉了。

这两句话，并不是说空，
空的话就连梦幻泡影都没了，
佛只是说世间万事万物都是虚幻的，
不实的，就好比做梦一样，
梦中的境界我们感觉都很真实，
在梦中有个老虎追你，
你也会很害怕，也会拼命跑，
也会吓出一身冷汗，
甚至从噩梦中惊醒，
梦中那些境界和自我，
都是你的心识化现出来的，都是你自己。

当时感觉真真切切，
但一切都是虚妄不实的，
都是你自己的意识化现。
同样，这个世界和人生，
也都是通过我们的六根——
眼、耳、鼻、舌、身、意化现出来的一场春秋大梦，
这个世界不是一个客观真实的存在。

说无不对，说有也不对，
比如声音，你说自然界有声音这个东西吗？
没有呀，它是能量波、耳膜、
你的心识共同制造出来的概念，
声音本身是不存在的，
没有耳膜，没有你，
哪里还有声音的存在，
这个大自然就是一片寂静。

是我们用耳膜、自己的心识、能量波混合到一起，
才产生的这么一个声音，
它是瞬息即逝，都是无常的。

再比如我们的视觉，
我们每个人看到的东西都是不一样的，
有的近视，有的远视，有的花眼，
甚至还有色盲的，
同样的东西反应到我们眼睛里都是有所不同的，
那你说这个东西到底是什么样的？说不清楚呀。

绕来绕去，自己都快绕迷糊了，总而言之，
我们这个世界就是镜中花、水中月，看着有，
其实它是假相，都是我们六根和境界因缘合成的结果。

就不能说无，也不能说无，
佛说“应作如是观”，
就是让我们不要执着两端，
有和无都不不能执着，无常、
无我才是这个世界的根本。

那我们修学佛法还有什么意义呢？
当然有，那就是找到那个真正的自我，
那样就是真正觉悟的人了。
但也不能有“寻找自我”的那个想法，
那样就又成了执着了。

佛经说起来确实没完没了
好像怎么说不明白，
只能说先看破，再放下，
慢慢领悟吧。