《你痛即我痛，无高无下；你身即我身，无彼无此；你心即我心，无二无别：慈悲不隔，仁者与天地同流》

高高山上立，低低海底行。
俯身虽有态，隔境终未明。
切肤知火灼，同体觉风惊。
一痛分人我，千慈未入诚。


世人常以慈悲与同情并论，或混为一谈，以为施恩于下、悯人之困，即谓之慈。然细察之，同情者，居高而俯，虽善犹隔；慈悲者，无高无下，痛如己出。
昔者庄子梦蝶，不知周之梦为蝶与，蝶之梦为周与？物化之际，彼我两忘。
慈悲之境，正类于此——见人之泪，如饮己泣；闻人之哀，如割己肤。


一、同情之辨：居高临下，仁术而非仁心

《孟子》有言：“恻隐之心，仁之端也。”然恻隐之初，往往带三分矜持。譬如见孺子入井，人皆有怵惕，此天性使然。
然若施救后自矜其德，或以己为高、以彼为卑，则同情变作施舍，善行转生我慢。
范文正公置义田以养宗族，其德厚矣，然若存“我济汝”之念，便落高低相中。
韩昌黎云：“足己而济物，谓人之惠；忘己而应物，谓之天和。”同情不若非，然止于仁术；慈悲方近道，直入仁心。

二、慈悲之体：无二无别，痛痒相关

《易·系辞》曰：“天地之大德曰生。”生生之德，无有拣择。
程明道云：“仁者以天地万物为一体，莫非己也。”此言最得慈悲精髓——见人病，如己病；闻人哀，如己哀。非故作是念，实觉性本然。
昔大禹治水，三过家门不入，非不爱其亲，以天下之溺犹己溺也；墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之，非自苦其身，以他人之痛彻骨彻髓也。
白乐天作《新制布裘》诗云：“安得万里裘，盖裹周四垠。稳暖皆如我，天下无寒人。”此非居高之悯，乃同体之慈——己暖思人暖，己寒觉人寒，温度无分别，痛痒一贯通。

三、同体之证：无我无人，何分高下

《金刚经》云“无我相，无人相，无众生相”，虽涉玄门，其理可鉴。
慈悲之所以异于同情，关键在于“无我”。有我在，则高下生；无我在，则彼我泯。
庄周叹曰：“大块载我以形，劳我以生。”形虽有别，气本相通。
范仲淹“先天下之忧而忧”，非以己为高，实以天下为身；张载“为生民立命”，非以己为圣，实以万民为体。
苏子瞻谪黄州，夜饮醒复醉，杖听江声，尚能“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色”，此无我之境也，能纳万物，故能悲万物。
若存一毫“我在度人”之念，便落同情窠臼，失却慈悲真味。

结语：

慈悲与同情，差之毫厘，谬以千里。同情可学而至，慈悲须忘我乃入。
王阳明曰：“大人者，以天地万物为一体者也。”世间苦痛，非他人事，即我事。见流浪者瑟缩街头，若只道“可怜”，去慈悲尚远；若能觉自己亦在风中，方是入门。
愿诸君读此，不慕居高俯身之态，但求同体痛痒之真——那时节，举手投足无非慈悲，行住坐卧尽是仁心。何须刻意？本来如此。

—— 一得之见，愿与天下共商。