1900年，甘地尝试第一次禁欲失败后，在6年后宣布第二次禁欲，此时他是36岁，禁欲是他深思熟虑之后向妻子提出的。 莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地1869年出生在印度古吉拉特邦一个行政官员家庭，从小接受传统教育，接触梵文和古兰经。13岁时与卡斯特尔拜结婚，这是当地习俗。他早年生活受家庭影响，父亲去世时他不在身边，这件事后来成为他反思的起点。1888年去伦敦学法律，接触西方文化，调整饮食避免肉食。1891年回国开设律师事务所，业务不多。1893年到南非工作，遭遇种族歧视，被火车上扔下，这激发他组织印度移民抵抗。1900年前后，他在南非建立凤凰农场，管理社区，抚养四个儿子，同时探索简单生活和精神实践。他的早期活动结合法律和社会改革，逐渐形成非暴力理念。 甘地的禁欲追求源于早年经历，结婚后他沉迷夫妻生活，父母担心影响前程。父亲去世那天他正与妻子亲热，这事让他终身愧疚。去英国念书时，他发誓戒肉酒和女性，以说服母亲同意留学。在伦敦他努力遵守，但内心冲突存在。回国后职业起步慢，转去南非，那里种族问题让他反思个人道德。1900年他首次提出禁欲，旨在修炼身心，但很快破功，因为日常思绪难以控制。那时他31岁，管理农场和移民事务，尝试几周后放弃。 六年后1906年，南非祖鲁起义期间，甘地组织救护队，这时他36岁，再次向妻子宣誓禁欲。他认为禁欲需从控制手脚开始，发明方法如洗衣和理发来消耗精力。他接近漂亮女性测试自制力，这被外界误解。他妻子卡斯特尔拜起初不适，但接受。甘地视禁欲为精神力量来源，与非暴力理念相连。他后来称越难的事越需坚持，这誓言让他逐步适应日常实践。 甘地的禁欲理念受印度教和耆那教影响，视其为感官控制和灵魂保护。禁欲不只戒性，还包括饮食限制，他1912年停喝牛奶，认为刺激情欲。1906年誓言后，他将性欲转化为精神能量，用于社会行动。他在自传中描述失败经历，强调需信仰神和自我警惕。禁欲让他视妻子为母亲般存在，转变关系为非性纽带。这实践增强他智力和社会关切，推动他领导运动。 返回印度后，甘地1915年建萨巴马蒂修道院，推动纺纱和简朴生活，将禁欲融入社区规则。1920年代发起非暴力不合作，组织罢工抵制英国货。1930年领导食盐进军，步行数百公里抗税。他的禁欲实践在修道院中要求追随者遵守，强调自我克制为政治力量基础。1940年代，他继续测试定力，收留年轻女性在真理学院共处，但保持誓言。 妻子卡斯特尔拜1944年逝世后，甘地开始更极端实验，与年轻女性同睡测试纯洁，包括侄孙女马努和阿巴。这引起追随者批评，有人辞职，如翻译尼尔马尔·库马尔·博斯担心心理影响。甘地称这是道德义务，咨询友人如比尔拉，辩称拒绝即示弱。1947年他与马努和阿巴同床，公开讨论实验，视之为面对暴力的精神准备。 印度独立1947年伴随分区暴力，甘地调解冲突，推动和平。他的禁欲理念影响哲学，但遭质疑，有人视之为怪癖。1948年1月30日，他在德里祈祷会被纳图拉姆·戈德塞枪杀，享年78岁。刺杀者戈德塞不满甘地对穆斯林态度，认为他软弱。他的遗产包括非暴力，但个人实践引发辩论，如历史学家苏迪尔·卡卡尔分析其心理性史。 甘地的禁欲从1906年誓言延续终身，融入政治生活。他在信中提到与女性共眠测试，强调纯洁无性欲。批评者指出实验对参与者压力大，如马努后来回忆复杂感受。甘地坚持称禁欲增强领导力，用于绝食抗议和独立斗争。他的自传详述早年失败，显示过程渐进。 后世学者如维娜·霍华德视其为妇女赋权方式，通过宗教弃绝处理性别议题。但也有人如杰德·亚当斯在书中质疑其性压抑。甘地的实践基于古印度经典，如薄伽梵歌，强调自制为美德。他拒绝医疗建议，坚持饮食控制以辅禁欲。 禁欲让甘地视性为道德障碍，他推广于追随者，影响印度独立运动。他的农场和修道院成为实践场所，成员需遵守五誓，包括禁欲和非暴力。这理念传播全球，影响马丁·路德·金等领袖。但个人实验在当代引发伦理讨论，如卫报文章质疑今日视角。 甘地的早年婚姻13岁开始，有四个儿子，他后来反思为猴急行为。禁欲誓言后，他避免亲密接触，转向精神追求。这转变源于南非经历，那里他目睹不公，需内在力量应对。誓言让他专注组织抵抗，如1906年反歧视法运动。 晚年实验高峰在1946-1947年，他与多名女性共眠，包括医生苏希拉·纳亚尔。她最早参与，但后来马努成为焦点。甘地记录湿梦事件，视之为失败信号，继续测试。博斯日记显示担忧实验对年轻女性的影响。 刺杀前，甘地调解印巴冲突，他的禁欲实践被视为精神支柱。但戈德塞审判中指责甘地伪善。他的葬礼吸引百万民众，遗产包括联合国非暴力日。但禁欲故事在书籍如《甘地的真理实验》中被剖析，显示复杂人性。
