如何看许由的拒
许由隐居在箕山，渴了就用手捧着水喝。有人看他清苦，送了他一只木瓢。许由喝完水把瓢挂在树上，结果山风一吹，木瓢碰着树干发出声响。许由觉得吵，干脆把瓢扔了，继续用手捧水喝。

很多人看这个故事，会觉得许由太极端了。从拒绝整个天下，到拒绝做官，再到扔掉一只瓢，他好像一直在做减法，把身边的东西一样样扔掉。如果顺着这个思路想下去，他嫌瓢吵就扔瓢，嫌树叶响就砍树，嫌风声大就躲进山洞，最后什么都不要，活得像块木头。如果真是这样，那“什么都不用”和“一无所有”又有什么区别呢？这其实只是换了一种形式的执念罢了。

但如果用《庄子·逍遥游》的逻辑来看，许由的“拒绝”根本不是这个意思。他扔掉瓢，不是不知道瓢喝水很方便，也不是故意装清高。就像他拒绝尧的天下时说的：“小鸟在森林里筑巢，只需要一根树枝；老鼠到河边喝水，喝饱肚子就够了。”天下再大，对他来说也没用。他拒绝天下、拒绝官位、扔掉木瓢，不是因为这些东西不好，而是因为它们超出了他本性真正需要的范围。

庄子认为，尧在朝堂上治理天下，和许由在山林里隐居，其实是一样的境界，因为他们都找到了让自己最舒服、最安心的位置。许由扔掉瓢，不是因为他讨厌那个声音，而是因为他本来就不需要瓢。天下和木瓢对他来说，都是多余的负担，他不是在刻意“砍掉”什么，而是心里压根就不受这些东西的牵绊。

我们常说的“无己、无功、无名”，也不是要把自己变成什么都没有的虚无，而是不再死死执着于自我、功绩和名声。许由不要天下，是不把天下当成自己的功绩；不要官位，是不把官位当成自己的名声；扔掉木瓢，是不把器物当成自己身体和生活的延伸。他追求的终点，不是“一无所有”，而是“无所待”——也就是不依赖任何外在的东西也能活得自在。

如果许由心里还在纠结“这瓢太吵了”，那说明他还是被外物影响了。真正的逍遥，是顺应自然，不被任何外物奴役。许由最后用手捧水，不是因为世上没有能用的东西了，而是他的心已经像山间的流水一样，顺应自然，不被任何事物卡住。

所以，许由的终点绝不是“一无所有”的荒芜，而是一种真正的圆满。他拒绝了天下、官位和木瓢，却拥有了整个箕山的风月和颍水的清流。这不是失去，而是真正的得到——得到了内心的安宁，得到了真实的自我，得到了大自在。许由公 许祖师 许君真人 你怎么看呢？欢迎评论