《浮云聚散，流水西东；明月亏盈，大化匆匆》

诸行本无常，万物皆流迁。
雨润泽八荒，洪涛覆九渊。
执常心自缚，顺变意方闲。
一合天地道，平常即涅槃。


昔者仲尼立乎川上，目送逝水，喟然兴叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”当是时也，圣人白发苍苍，周游列国而道不行，爱子先殁，高足早夭。然其所以为圣者，非以不遇无常，乃以遇无常而能叹、能感、能与之偕行也。

一、天行有常，其变非常

《易》之为书也，一言以蔽之曰“变”。其辞云：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常……唯变所适。”又云：“穷则变，变则通，通则久。”此数语者，实乃窥破天地玄机之金钥。

吾人居于天地之间，仰观日月之盈亏，俯察草木之荣枯，何尝有一息之停驻？春之繁花，转瞬即为秋之落叶；朝之红颜，俄顷已作暮之白发。王羲之于兰亭之上，把酒临风，忽而悲从中来，慨然写道：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹。”此非无病之呻吟，实乃灵明之心触物而动的真切体认。

世人昧于此理，妄求不变，如刻舟求剑，如守株待兔，徒增烦恼而已。

二、塞翁失马，祸福谁料

边塞之上，有善术者，其马无故亡而入胡，人皆吊之。翁曰：“此何遽不为福乎？”居数月，其马将胡骏马而归，人皆贺之。翁曰：“此何遽不能为祸乎？”家富良马，其子好骑，堕而折其髀，人皆吊之。翁曰：“此何遽不为福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壮者引弦而战，死者十九，此独以跛之故，父子相保。

呜呼！一场雨也，既可润泽万物，亦可化为洪灾。一事之来也，既可视为横祸，亦可转为善缘。世人但见眼前之得失，便生喜怒哀乐，殊不知造化之妙，常在人所不见之处运筹帷幄。

故老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”非通达之人，孰能识此？

三、纵浪大化，不喜不惧

陶渊明有诗云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”此十六字，可谓道尽了与无常合一之妙境。

何谓“纵浪大化”？非消极之随波逐流，乃积极之与天地同流。大化运行，自有其轨；万物生灭，各有其时。庄子论生死曰：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”来者不拒，去者不追，但安于当下之时运，顺随造化之流转，则世间哀乐，何能扰动其心？

东坡居士一生三贬，黄州、惠州、儋州，一次比一次偏远，一次比一次艰难。然其《定风波》词云：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”此非强作欢颜，实乃真得“纵浪大化”之三昧者也。他在《水调歌头》中又道：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”既知“古难全”，便不再求“全”；既不再求“全”，则处处皆“全”。

此即觉醒者之境界——拥抱无常、接受无常、利用无常、享受无常，终而成为无常本身。

四、允许一切，便是平常

或问：既知无常为天道，吾人当何以处之？

答曰：允许。

允许花开花落，允许人来人往，允许得意时的狂喜，也允许失意时的黯然。允许一切发生——来则应，去则静；遇则享，过则忘。

《庄子》有云：“安排而去化。”所谓“安排”，非人力之安排，乃天之安排也。忘其安排而任其排，排亦安焉。此即“允许”二字之真谛——不抗拒，不执著，不分别，不对抗。当心不再与万物为敌，万物便皆为心之助缘。

世人之所以苦，非因无常本身，乃因执著于“常”之幻象而抗拒无常之真实。如以掌击水，水未伤而掌自痛。觉醒者则反之——知水之为水，知其流变不居，故不击之，但顺之、观之、与之同游而已。

当你不再与无常对抗，无常便不再是无常；当你与无常合一，一切无常皆为平常。平常心是道，道即是无常。道在屎溺，在瓦砾，在得失之间，在聚散之际，在每一次呼吸的起落之中。

（结语）

天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。浮生若梦，为欢几何？然梦中之醒者，知其为梦而不拒其景；戏中之觉者，知其爲戏而尽演其角。

诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐——然此“寂灭”，非死寂之谓，乃活活泼泼、与无常共舞之谓也。当你允许一切发生，一切发生便皆有利于你。此非虚言，乃天地运行之实理，圣贤证得之真谛。

川流不息，而水性常存；云卷云舒，而天空如故。在流变中安住，在无常中平常——此之谓“开悟”，此之谓“自在”，此之谓“与天地精神相往来”。