《放下即得，得即放下：情到深时情转薄，执到极处执成空，悟到尽头无可悟》

浮生若梦梦非真，聚散如云云无根。
执手原为镜中影，回眸已是陌路人。
江湖水阔鱼自乐，天地风清鸟任巡。
莫将一念囚心魄，放下方知万境新。

昔庄子行于泽畔，见泉涸而鱼相呴以湿，相濡以沫。行人观之，或叹其情笃，或感其义重。然庄子独笑而叹曰：“不如相忘于江湖。”
呜呼！世人但见相濡之悲壮，而不知江湖之自在；但慕相守之缠绵，而不悟相忘之通达。今吾试为诸君道来，情之一字，何以误人至深；执之一念，何以困心若此。

一、执念愈深，离散愈速

人有执念，如手握流沙——愈紧则愈速逝。世间男女，初相遇时，眉眼含笑，言语温柔，以为此生可托、此情可久。及至情浓，便生恐惧——恐失之、恐离之、恐一朝梦醒人已远。于是曲意逢迎，卑躬迁就，把自己低到尘埃里去，以为如此便可换得对方一丝怜惜。然不知执念既起，心已不平；心既不平，则言行皆失其度。对方感其压迫，渐生倦意；己身觉其疏离，倍增焦虑。如此循环，如坠泥沼，愈挣扎则愈深陷。
昔孔子问子桑雽曰：“吾亲交益疏，徒友益散，何与？”子桑雽对曰：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”以利合者，利尽则散；以情执者，情疲则离。
世人以浓情为甘醴，日日饮之，不觉其腻；不知甘醴之交所恃者，乃一时之热烈，而非长久之清淡。清淡则无压迫，无压迫则无反弹，此自然之理也。

二、强求愈切，本心愈伤

世人常问：“吾待彼至诚，何以彼终去？”不知“至诚”二字，往往只是“至执”之伪装。
白居易尝作《花非花》之诗，曰“花非花，雾非雾，夜半来，天明去”。情之来也，如花之绽、如雾之起，不知其何以至；情之去也，如春梦之短、如朝云之散，不知其何以逝。若强执以为永恒，是犹握花而求不谢，揽雾而求不散，其可得乎？
昔王戎丧子，悲不自胜。山简往省之，曰：“孩抱中物，何至于此？”王戎对曰：“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。”此言可谓道尽天下痴儿女之心事——吾辈既非太上之忘情，又不能如草木之无情，则情之一字，正是吾辈安身立命之所、亦是吾辈辗转反侧之因。然情之所钟，若不知节制，则钟之愈深，伤之愈切。如持烛夜行，烛火愈明，则影愈长，终不见路，但见己影而已。

三、开悟者眼里的聚散

或有问曰：“然则情之一字，竟当弃之如敝履乎？”曰：非也。开悟者非无情之人，乃不执之人。
陶渊明归田之后，作《归去来兮辞》，中有句云：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”云之出岫，无心也；鸟之知还，倦飞也。无心则不为外物所牵，倦飞则知适时而返。情亦如是——来时欢喜接纳，去时坦然相送，不因其来而狂喜，不因其去而悲恸，此之谓“无心”。
苏轼送别友人钱穆父，作《临江仙》词，中有千古名句：“人生如逆旅，我亦是行人。”逆旅者，旅舍也。人生天地间，不过暂住数十寒暑。同行之人，或三五日、或三五载，终有一别。若以逆旅为家、以行人为永恒，则离别之日，必痛彻肝肠；若知本是过客、本是暂聚，则来时珍惜、去时祝福，何悲之有？此非凉薄，实乃通达。
东坡临终寄子诗云：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮。”未到时千般恨，到后了无别事——情之执念，大抵如是。未得时辗转反侧，得之后不过如此；未失时惶恐终日，失之后方知天未塌、地未陷，日月依旧运行，江湖依旧浩荡。

四、相忘江湖，各得其所

《菜根谭》有云：“遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世味，方知淡泊之为真。”人情阅尽，方知疏狂自在之可贵；世味遍尝，始悟淡泊天真之真趣。又云：“世态有炎凉，而我无嗔喜；世味有浓淡，而我无欣厌。”炎凉乃世态之常，浓淡乃世味之本，何必以己之喜怒，强加于无常之事？
《世说新语》载桓子野每闻清歌，辄唤奈何，谢公闻之曰：“子野可谓一往有深情。”一往情深，固是人间至美；然一往而不知返，则情深转为情囚。鱼困于陆，相濡以沫，其情不可谓不深；然庄子劝其相忘于江湖，非薄情也，乃深知江湖之乐远胜陆地之困。与其两人共溺于泥淖之中，以沫相濡、苟延残喘，不如各归江湖、各得其所。江湖之大，何患无鱼？天地之广，何患无伴？放下执念，不是放弃真情，而是让真情回归它本来的样子——自由、流动、不役于物、不困于心。

（结语）

浮生寄世，如萍浮水；情分往来，如云过空。世人执念太深，每每以绳系云、以网捕风，徒劳无功而心已憔悴。
殊不知世间万物，各有其时、各有其份。花开有时，花落亦有时；人来有缘，人去亦有缘。强留者终不可留，强求者终不可得。若能以庄子之眼观世，以东坡之心处世，以渊明之志安处——则聚时欢喜，散时坦然；得之淡然，失之泰然。
此理至简，然行之极难；此道至近，然悟之极远。愿诸君读罢此篇，于静夜独坐之时，扪心自问：我所执着者，究竟是那个人、那段情，还是我自己不肯放过的幻影？一念及此，或可豁然。