《观人四境：善者如泉，恶者如渊，利者如秤，应者如响》

人心如渊深复深，善恶岂由一言论。
性近习远孔圣语，四端七情孟氏心。
荀卿言恶矫以伪，告子谓性若水奔。
千古纷争谁定论？且看世间四种人。

尝闻天地生人，秉气各异，或清或浊，或厚或薄，千差万别，莫可一言以蔽之。孔圣人曰“性相近也，习相远也”，寥寥八字，道尽人性之变数无穷。后孟子倡性善，谓人皆有恻隐羞恶之端；荀子主性恶，言人性生而好利，其善者伪也；告子则持无善无不善之说，以水为喻。纷纭千载，莫衷一是。然以余观之，人生在世，所遇之人，约可分为四类——善者、恶者、为利所驱者、因你而变者。此四者，非止于识人之术，实乃照见自我之镜也。今试为诸君道来。

一、本善之人：如泉之清，如月之明

世间第一种人，本质良善。其心如泉，虽经沙石，终不改其清；其性如月，纵有浮云，难掩其明。孟子所言“四端之心”，于彼身最为显豁。

昔管仲与鲍叔牙贾，分财利多自与，鲍叔不以爲贪，知管仲贫也。管仲三战三走，鲍叔不以为怯，知其有老母也。此等襟怀，非本质纯善者不能为。鲍叔牙之善，不因管仲贫贱而改，不因时势变迁而易，可谓“穷则独善其身，达则兼济天下”之典范。

又如孙叔敖少时遇两头蛇，俗言见者必死，彼恐他人复见，遂杀而埋之。《史记》载其爲楚相，尽忠为廉，楚王得以霸。孙叔敖之善，非有所求，天性使然也。此等人，乃浊世之光，暗夜之星。与之交，如饮醇醪，不觉自醉；如沐春风，不自觉地。遇之当惜之，护之，效之。

二、本恶之人：如渊之深，如刃之利

世间第二种人，本质恶劣。其心如渊，深不可测，暗流汹涌；其性如刃，寒光凛凛，伤人无形。荀子所谓“生而有好利焉，顺是故争夺生而辞让亡焉”，正此辈之写照。

昔吴起杀妻求将，母丧不归。《史记》载其爲人“忍”，刻薄寡恩，虽有大才，终不免于乱箭穿身之祸。此等人，天性凉薄，唯利是视，亲情可弃，道义可抛。又如郭解，年少时阴毒狠忍，杀人劫货，无所不为。虽后有所改，然善恶兼集一身，终难逃悲剧之命。

鲍叔牙之失，亦在“见一恶终身不忘”。管仲所以不荐其为相，正恐其疾恶太甚，不能容人。然鲍叔牙之“恶恶”，尚在君子之域；若遇真本恶之人，则如入蛇蝎之窟，稍有不慎，便遭噬咬。韩非子谓“人情者有好恶”，然此辈之“好恶”，已非人情之常，乃人性之堕也。遇之当远之，避之，不与之争，不与之纠，以免为其所染。

三、因利而变者：如秤之平，如水之转

世间第三种人，善恶取决于利益。其心如秤，利重则倾，利轻则平；其性如水，决之东则东流，决之西则西流。告子“性无善无不善”之说，于此辈最为贴切。

韩非子深察人性，谓“凡治天下，必因人情”。此等人，非善非恶，亦善亦恶。利益当前，则趋之若鹜；利益既去，则弃之如敝履。王安石论性，以为“性不可以善恶言”，善恶乃情之发用。此辈之善恶，不在其性，而在其情；不在其本，而在其利。

《世说新语》载庾亮有一匹的卢凶马，亲故谋士纷纷劝其卖与他人以避祸。此辈非不智，非不慧，然其智其慧，皆以利为归依。与之交，当清醒自持，明其分际，知其可为与不可为。不苛求其全善，亦不轻信其全恶。合作则守约，共事则明责，既不天真，亦不刻薄。

四、因你而变者：如镜之明，如响之应

世间第四种人，善恶取决于你对他的态度。其心如镜，照你以何色，便映何色；其性如响，呼你以何声，便应何声。此等人，最为微妙，亦最为普遍。

孔子曰：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”此辈之善恶，实系于所染。你以诚待之，彼或以诚报；你以诈御之，彼或以诈还。你施以温暖，彼或报以阳光；你投以寒冰，彼或还以霜雪。

《世说新语》载周处年少时为祸乡里，与蛟、虎并称“三害”。然一旦悔悟，访二陆求教，遂改过自新，终成忠臣孝子。周处之变，非性之本恶，乃环境使之然；其所以能改，亦因有人以善导之。佛家谓“放下屠刀，立地成佛”，非虚言也。

此等人，或为你之挚友，或为你之冤家，或为你之陌路。你对彼之态度，便是一面镜子，照见的不仅是彼之善恶，更是你之深浅。你若慈悲，彼或柔软；你若刚硬，彼或锋利。故遇此等人，当慎之，思之，反躬自问：我何以待之？我何以处之？


纵观四类人，非为识人，实为观己。鲍叔牙之善，可爲师；吴起之恶，可爲戒；韩非子所言利之徒，可爲鉴；周处之变，可爲励。然天下之人，鲜有纯善纯恶者，多为四者交织，或偏于此，或倾于彼。孟子谓“人皆可以为尧舜”，荀子谓“涂之人可以为禹”，皆言人性之可塑也。

人心如渊，善恶如波。波有起伏，渊无改易。识得四般人心，便知如何处世——善待本善者，远离本恶者，清醒对利者，谨慎待应者。而归根结底，你以何眼观世界，世界便以何色报你。你心中若有光，所见便少暗；你心中若有暖，所遇便少寒。

愿诸君于茫茫人海中，既能辨人之善恶，亦能守己之初心。如此，则不枉此生之相遇，不负此心之澄明。